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18. Jesus and the Man Born Blind
18. 耶稣和生来瞎眼的人
暖身问题:你的五官当中曾否有任何一种,在某一段时间里失去了功能?或者你曾经遭遇了骨折的意外事件?你如何在这种不便当中,让自己适应下来?
耶稣走路的时候,看见一个生下来就瞎眼的人。祂的门徒问祂:“拉比,这人生下来就瞎眼,是谁犯了罪?是他呢,还是他的父母呢?”耶稣回答:“不是他犯了罪,也不是他的父母犯了罪,而是要在他身上彰显神的作为。趁着白昼,我们必须作那差我来者的工;黑夜一到,就没有人能作工了。我在世上的时候,是世界的光。”说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和了一点泥,把泥抹在瞎子的眼睛上,对他说:“你去西罗亚池洗一洗吧。”(西罗亚就是“奉差遣”的意思。) 于是他就去了,洗完了,走的时候,就看见了。(约九1-7)
世界的光
想象有一天你失去了视觉,却必须照样过你每天的日子,你可能遭遇到怎样的挑战,是你从来未曾经历过的。关于这方面我自己倒是有一个让我胆战心惊的经历,是我永远忘不了的。那时候我仍在父亲的“干吗忧虑号”拖网渔船上工作。有一天下午,我们的渔船快要进港了,却发现浓得伸手不见五指的浓雾,正笼罩着整个进入海港、宽约两英里的航道上。我们必须穿越这条航道,可是渔船上没有雷达设备,因此根本无法知道是否有大型的海轮进出海港。由于我们的母港哈里奇乃是英国东岸最大、最忙碌的商港,经常有大型的货船进进出出,在这种浓雾之下,既然如同瞎子般完全不晓得有什么船直接朝着我们冲过来,我们所冒的险可就大了,随时都有被进出的海轮撞得船毁人亡的可能。尽管这些朝着我们冲过来的海轮都有雷达的设备,但是庞大的船体让他们根本失去了灵活度,无法闪避横在他们航路上的任何小船。
面对这个危险的情境,我父亲吩咐我站在船头的甲板上,留心细听任何船只所发出的汽笛声音,到底来自哪个方向,是朝着我们开来或者是远离我们而去。我站在甲板上简直是惊恐万分,因为我觉得几乎从每个方向都有汽笛声音传来;每次若听见近处有汽笛声响起,我就心跳加速,想象着马上会有庞大的船头突然在我们咫尺之外出现,有如泰山压顶般把我们撞毁。我心中所感受到的惶恐之所以如此尖锐,是因为我知道父亲的船上没有救生设备。因此在目前的情况下如果我们的船被撞翻了,绝对不可能有任何人可以找得到我们,并提供援救和帮助。我不明白父亲为什么不在船上装置一些救生设备;但如果你知道他的个性,说不定你就能够了解。毕竟,他将自己的船命名为“干吗忧虑号”,他这个人正是人如其名;每次想到这事我就觉得好笑。由于我们看不见浮标,也看不见那些指示航道的灯塔,我们只能一路战战兢兢地往前行进,唯一能够让我们确认自己已经穿越海轮出入航道的,就是测量我们船下的海水有多深的回声器。最后当我们测知已经来到浅水区,不再受到海轮撞击的威胁之后,才大大地松了一口气。当你发现自己无法使用某种经常在使用的感官,你才忽然体会了这种感官对自己的存活何等重要!没错,在我们的日常生活中,所有神为我们预备的各种感官,全都宝贵无比,不是吗?
在今天所要研读的经文中,我们会遇见一个生下来就瞎眼的人。当我在思想着今天的经文时,我感受到圣灵一直提醒着我,在我自己的人生中曾经有过的这段,几乎有点象是瞎了眼般担惊受怕的经历。因此我就一五一十地写下来当作今天读经的开场白。
你能够想象得出来这位生下来就瞎眼的人,在他的一生中所必须面对的各种难处吗?想想看他这一生是如何受到影响的,不只在物质的身体层面,请你也想想看在任何其他层面他所可能受到的影响。
从约翰福音书一开始,约翰就向我们介绍耶稣乃是神的儿子,是神差到世上来的弥赛亚。经过他所列举的一个又一个证据,一项又一项神迹,我们终于逐渐地看清楚耶稣真正的身份,祂就是道成了肉身的神。在约翰福音第八章,耶稣宣告了祂就是那位昔在、今在、以后永在,又是自有永有的神,也就是那位伟大的“我是”。(约八58) 这正是神回答摩西询问祂名字时祂所给的启示。(出三14) 对于犹太人而言,作出这种宣告简直是件不可思议的事!耶稣怎么如此胆大包天,说祂自己就是神呢?他们非常愤怒,认为耶稣是在亵渎神,于是他们拿起石头要打祂。(约八59) 耶稣在第八章稍早一些时候曾对众人说:“我是世界的光,跟从我的,必定不在黑暗里走,却要得着生命的光。”(约八12) 祂说这话是在殿里(约八2),我们于第十六课曾经揣摩过,耶稣很可能是在圣殿女人院的四个巨大灯台之下作出这个宣告的。因为这些巨大的灯台所发出的光,象征着神在以色列人旷野漂流的暗夜中,作为他们路上的光,指引他们前面的道路。注意,耶稣在这里并不是说,我是一盏灯;而是说:我是世界的光。祂的声明带着独有性:我是以色列的光。
有了这些公开的宣告之后,祂决意透过实际的行动来证实自己真的就是世界的光,跟从祂的,必定不在黑暗里走,却要得着生命的光。圣经记载:耶稣走路的时候 (也许从圣殿山下去吧),看见一个生下来就瞎眼的人。乞丐通常都会坐在圣殿山的各个出口的地方,随时会向那些朝拜神之后离去的人伸手接受周济;因为这些人的心在这种时候通常都是最柔软、最富怜悯心肠的。就算今日你到耶路撒冷旧城的圣殿山旅游,尽管已经没有圣殿了,然而你仍然可以在圣殿山的各个出入口的地方,看见乞丐的踪迹。从经文中似乎耶稣看见了这个瞎眼的人,就停下来站住了。于是,祂的门徒问祂:“拉比,这人生下来就瞎眼,是谁犯了罪?是他呢,还是他的父母呢?”(约九2) 在当时大部分犹太人的观念中,一般都认为神会在子女的身上追讨他们父母所犯的罪。论到偶像的崇拜,神曾经告诉过他们,说:
“不可跪拜它们,也不可事奉它们,因为我耶和华你们的神是忌邪的神;恨恶我的,我必追讨他们的罪,从父亲到儿子,直到三四代。爱我和遵守我诫命的,我必向他们施慈爱,直到千代。”(出二十5-6)
他们相信另外还有一个让他生下来就成为瞎眼的可能原因就是:他在母腹中不晓得犯了什么罪,以致于神惩罚他,并让他瞎了眼才生下来。这种一个人可能在母腹中就犯罪的讲法,源自于以扫和雅各的故事。他们是以撒的双生子,早在母腹中就已经开始打架了。圣经记载:“利百加就怀了孕,双胎在她腹中彼此碰撞相争”(创二十五22) 利百加因为担忧,就向神祷告。门徒想要追问这人生下来就瞎眼的原因,耶稣却把话题引开了而回答:“不是他犯了罪,也不是他的父母犯了罪,而是要在他身上彰显神的作为。”因为神让祂看见这乃是一个好的机会,可以在这个人身上彰显神的作为。意思是说,要让一切活在黑暗中的人,都有机会认识祂这位来到世界的生命之光。
耶稣治好生来瞎眼的神迹
让我们设身处地,站在那位生来就瞎眼的人的处境,来了解正在发生的事情。他听得见耶稣和门徒之间的交谈,可是却不知道谈话后段的意思。说不定他也听见了耶稣吐口水的声音,又在地上和了一点泥的声音;很有可能耶稣也告诉他自己的名字(或者他听见人呼叫祂为耶稣),还说祂即将把泥涂在他的眼睛上,等到涂好后他必须去西罗亚池洗一洗。请问在这个时候,他知不知道这个名叫耶稣的人是谁呢?或者他知不知道他去洗之后,眼睛就能看见呢?想来他是不知道的,因为后来当他在向邻居说明这件事情的时候,是如此说的:“那名叫耶稣的人和了一点泥,抹在我的眼上,对我说:‘你去西罗亚池洗一洗吧。’我去一洗,就看见了。”(约九11) 如果他知道耶稣是谁,他会说:“是耶稣叫我去西罗亚池洗的。”
为什么耶稣不直接为他按手来治好他,却吐了口水和泥抹在他眼上来施行医治?为什么那人被差往西罗亚池洗掉涂在他眼上的泥巴呢?难道在耶稣为他抹泥的附近没有水吗?如果那人没有照着耶稣的吩咐前往西罗亚池洗掉泥巴,你想他仍会得医治吗?
有时候主耶稣考验我们是否愿意照着祂所说的话去行。路加福音的作者路加医生告诉我们下面这个很有趣的故事:耶稣往耶路撒冷去,经过撒玛利亚和加利利的边境。祂走进一个村庄,有十个痲疯病人迎面而来,远远地站着,大声喊着说:“主耶稣啊,可怜我们吧!”祂看见了,就对他们大声喊叫,说:“你们去给祭司检查吧。”他们去的时候就洁净了。(路十七11-14) 在这样的医治中,耶稣没有为他们按手,只吩咐他们“去给祭司检查”。是他们的信心,加上照着耶稣所给的吩咐而行,让他们得到了医治。若照着人的逻辑,既然耶稣没有为他们按过手,而事实上他们的痲疯病根本没有见好,在这情况下,去给祭司检查,能够有什么结果呢?这能让他们得到祭司的祝福、许可他们可以重新回到社群和会堂中过正常人的生活吗?耶稣这样的吩咐似乎毫无意义可言!然而,他们不管是否会白跑一趟,就顺服耶稣的指示,到祭司那里去了。圣经记载:“他们去的时候就洁净了。”这不也就是发生于亚兰王的军长乃缦身上的故事吗?乃缦是个痲疯病人,听见撒玛利亚的先知必定能治好他的痲疯,于是他带着三百公斤银子,约七十公斤金子和十套衣裳前往以色列。最后他的车马来到,停在以利沙的门前。以利沙差派一个仆人去见他说:“你去在约旦河中沐浴七次,你的身体就会复原,得着洁净。”以利沙没有对乃缦显出足够的尊重惹恼了他。圣经记载:
乃缦却发怒走了,他说:“我以为他必会出来,站着求告耶和华他的神的名,向着患处摇手,洁净这痲疯病。大马士革的亚罢拿河和法珥法河,不是比以色列一切河流更好吗?我不是可以在那里沐浴,得着洁净吗?”于是他掉过头来气忿忿地走了。他的仆人上前,对他说:“我父啊,先知如果吩咐你作一件大事,你不是照着行吗?何况他只是说:‘你去沐浴就得洁净’呢?”于是他下去在约旦河里浸了七趟,正如神人所吩咐的。他的肌肉就复原,好像小孩子的肌肉,他就得了洁净。(王下五11-14)
神的作法有时候会让你的理智觉得毫无道理,这是为了曝露出你内里的心态。就像乃缦将军所遭遇的。他有自己关于医治的一套想法,如今以利沙竟然要他去小小的、浑浊的约旦河中沐浴七次,他就发怒走了;如果他真的走了,肯定经历不到神迹。幸好他有一位知道如何把他挽回的仆人,让他愿意照着先知的吩咐去作。有时候,顺服就是需要你去做你意识中反对做的事,对神的顺服有时会让你自己觉得不舒服。神的道路高过我们的道路,以赛亚书记载:
“耶和华说:‘我的意念不是你们的意念,你们的道路也不是我的道路。天怎样高过地,我的道路也怎样高过你们的道路,我的意念也怎样高过你们的意念。’”(赛五十五8-9)
有些人根据耶稣用口水和泥医好瞎眼的人这件事,主张人的唾液带着医治的功效。事实上,这不是唯一的一次耶稣用唾沫将人治好。马可福音记载,有一个又聋又哑的人被带到耶稣面前,众人央求耶稣按手医治他,耶稣却用了不同的方式:
有人带着一个又聋又哑的人到祂那里,求耶稣按手在他身上。耶稣把他从人群中带到一边,用指头探他的耳朵,吐唾沫抹他的舌头,然后望着天,长长地叹了一口气,对他说:“以法大!”意思是“开了吧”。那人的耳朵就开了,舌头也松了,说话也准确了。(可七32-35)
你有没有类似乃缦的那种经历?神预备在你的身上行作新事,可是你的老观念或者骄傲却成为一种拦阻,直到神使你谦卑下来。请与周围的人分享你的故事。
在那位生下来就瞎眼的人蒙医治的故事中,耶稣是吩咐他前往西罗亚池洗一洗。关于这个西罗亚池,事实上有一个重要的历史典故记载于圣经中。希西家作王的时候,亚述王西拿基立进侵犹大,围困犹大的设防城,企图攻陷占领。希西家见西拿基立有意攻打耶路撒冷,就与众领袖和众勇士商议要把城外各道水泉堵塞,他们都赞同。于是有一大班人集合起来,堵塞了一切泉源和流通那地的溪流,他们说:“为什么要让亚述王得着充沛的水源呢?”希西家发愤图强,重建所有拆毁了的城墙,墙上筑起了望楼,又建造一道外墙。(代下三十二1-5) 西罗亚池位于圣殿山的南边,但是希西家扩建大卫城,将西罗亚池包含于城墙之内。他将东边城外的基训泉堵塞了,并且将泉水沿着地下的水道引到城内的西罗亚池;其中有一段1750英尺(533公尺) 长的引水道,是从岩石中开凿出来的地下隧道,工程十分艰巨浩大。这条“希西家隧道”于主后1838年重新被发现,直到今日还在使用。前往耶路撒冷旅游的人,如果有机会花时间从基训泉,沿着地下的水道走到西罗亚池,这一定会成为一次你毕生难忘的经历。由于存在着这条“希西家隧道”,不论谁来围困耶路撒冷,城内总不至于缺水。西罗亚池之所以取名为“西罗亚”,就是因为把水送往城内的缘故,西罗亚意即“送”。今日西罗亚池的水尝起来依然很好喝。
从圣殿山要下到西罗亚池,并不是一条平坦好走的道路;尤其对于一个瞎眼的人,走起来真的很不容易。他的眼睛上糊着泥,我想一路上一定有人想要给他水让他洗掉。是不是有人给他带路?我们不知道。但不论路上发生了什么,不管谁在给他带路,显然他已经立下了坚定的决心,就是按着耶稣吩咐的去行。而当他决定并且去做的时候,他就得到了极好的奖赏。圣经记载:当他“洗完了,走的时候,就看见了。”如此经历神的恩典和神迹,真是何等的喜乐!
法利赛人三次查问
那时,邻居和以前常常见他讨饭的人说:“这不是那一向坐着讨饭的人吗?”有的说:“是他。”有的说:“不是他,只是像他。”他自己说:“是我。”他们就问他:“你的眼睛是怎样开的呢?”他回答:“那名叫耶稣的人和了一点泥,抹在我的眼上,又对我说:‘你去西罗亚池洗一洗吧。’我去一洗,就看见了。”他们说:“那人在哪里?”他说:“我不知道。”他们就把那个从前瞎眼的人带到法利赛人那里。耶稣和了泥开他眼睛的那一天,正是安息日。法利赛人又问他是怎样可以看见的。他告诉他们:“耶稣把泥抹在我的眼上,我一洗就看见了。”有几个法利赛人说:“那个人不是从神那里来的,因为祂不守安息日。”另外有些人说:“一个罪人怎能行这样的神迹呢?”他们就起了纷争。他们再对瞎子说:“祂既然开了你的眼睛,你说祂是什么人?”他说:“祂是个先知。”犹太人不相信他从前是瞎眼,现在才能看见的,于是把他的父母叫来,问他们:“这是你们所说那生下来就瞎眼的儿子吗?现在他怎么又能看见呢?”他的父母回答:“我们知道他是我们的儿子,生下来就瞎眼;现在他是怎样可以看见的,我们不知道;谁开了他的眼睛我们也不知道。你们问他吧;他已经长大成人,可以替自己讲话了。”他的父母这样说,是因为怕犹太人,原来犹太人已经定好了,不论谁承认耶稣是基督,就要把那人赶出会堂。因此他的父母说:“他已经长大成人,你们问他吧。”于是法利赛人第二次把那从前瞎眼的人叫来,对他说:“你应当归荣耀给神,我们知道这人是个罪人。”那人回答:“祂是不是个罪人,我不知道;我只知道一件事,就是我本来是瞎眼的,现在能看见了。”他们就问:“祂向你作了什么呢?祂怎样开了你的眼睛呢?”他回答:“我已经告诉你们,但是你们不听;为什么现在又想听呢?你们也想成为祂的门徒吗?”他们就骂他,说:“你才是祂的门徒,我们是摩西的门徒。我们知道神曾对摩西说话;只是这个人我们不知道祂从哪里来。”那人对他们说:“这就奇怪了,祂开了我的眼睛,你们竟然不知道祂从哪里来。我们知道神不听罪人的祈求,只听那敬畏神,遵行祂旨意的人。自古以来,没有人听过生下来就是瞎眼的,有人可以开他们的眼睛。这人若不是从神那里来的,祂就不能作什么。”他们说:“你的确是在罪中生的,还敢教训我们吗?”就把他赶出去。(约九8-34)
显然这位生来瞎眼的人,开始为着一切他头一次可以看见的东西欢乐起来。难道你不觉得,当他看着蔚蓝的天空、翠绿的草地,还有从前只能听见声音、如今却能目睹容颜的亲人朋友,他不会大感神造物的美丽和奇妙吗?对于一切见证这神迹的人,就是那些熟识这个人、知道他常常在门口乞讨的人们,这是何等轰动、不可思议的一件事情呢!
不久之后这件医治的神迹,就造成某些极端偏执的法利赛人宗教领袖的困扰,他们开始禁止这人继续作他欢乐的见证。也许是因为这人从前常在城门口乞讨,很多人都知道他,所以当他得到医治的时候,人们都热切的想知道在他身上发生了什么,因为从来没有听说过,生来瞎眼的人可以得到医治的。这对于他们来说,是件很要紧的事情。因为在当时,流行的说法是,当一个人生来就是瞎眼的,那是因为罪的缘故,若不是他自己的罪导致的,就是有人将罪遗传到了他身上。这里所涉及罪的问题叫他们感到完全无法解释。以前耶稣也曾经医治过瞎眼的人,然而这一次却非同小可,因为是发生于生来瞎眼的人身上。当他们听到耶稣所行的这个神迹之后,就把那个从前瞎眼的人带到法利赛人那里。(约九13) 也许他们心中怀疑这样的神迹是否应该算是弥赛亚的工作,所以想求教于法利赛人。也有可能其中有些人想要藉着耶稣所行的这个神迹,来向法利赛人证明耶稣就是以色列人在等候着的弥赛亚。
耶稣这个神迹所具有的意义及其重要性,我相信远比表面所看见的更加深刻;因为这个神迹乃是要给以色列人的记号,指明耶稣就是他们的弥赛亚。也因为这缘故,约翰必须使用大量的篇幅来描述这神迹的细节,以及这神迹所引发的回应。以色列人相信,当弥赛亚来了,至少必须作成下列四项圣经中关乎弥赛亚的预言,就是先知以赛亚所说的:
你们要坚固无力的手,稳固摇动的膝。又对那些忧心的人说:“你们要刚强,不要惧怕。看哪!你们的神,祂要来报仇,来施行报应,祂必来拯救你们。”那时,瞎子的眼必打开,聋子的耳必畅通。那时,瘸子必像鹿一般跳跃,哑巴的舌头必大声欢呼。(赛三十五3-6)
这是一段关于弥赛亚的经文。弥赛亚来了,这段经文记载祂会做以下四件事情:
第一,祂要打开瞎子的眼;
第二,祂要使聋子的耳畅通;
第三,瘸子必得医治;
第四,哑巴的舌头必大声欢呼。
耶稣刚刚施行的这个神迹所提供的弥赛亚证据,叫这些法利赛人再也忍受不了;他们一直坚持不肯接受耶稣就是弥赛亚,是因为他们固执地相信,弥赛亚必须是个伟大的君王,骑着白马而来,满有荣耀和能力;而非那个先知撒迦利亚所说的:锡安的居民哪!要大大喜乐。耶路撒冷的居民哪!应当欢呼。看哪!妳的王来到妳这里了,祂是公义的,是得胜的。祂又是温柔的,祂骑着驴,骑的是小驴。(亚九9) 他们不了解圣经里面预言弥赛亚的两种形象:受苦的仆人、背负世人的罪孽和公义荣耀的战士君王、带来审判并歼灭一切的仇敌,是要分成两次降临才能全部实现的。尽管他们有眼睛,却拒绝去看明摆在他们面前这么清楚又明显的真理。他们曾经看见耶稣在别的地方行使这四项作为弥赛亚标志的神迹,如今就在耶路撒冷,他们的地盘,如此贴近地再次看见了弥赛亚的记号,他们仍旧硬着心拒绝接受!
对于刚发生的这件神迹,法利赛人属灵的眼睛完全瞎了。显明他们属灵眼瞎的证据就是针对这个人得医治,他们没有一点喜乐,也不赞美神。我们可以想见,如果他们心里还存有一点点好的意念,那么可能发生的就是一场庆祝的盛宴,或者起码也可以听见一声“赞美神!”或“哈利路亚!”事实上,对于神的作为在他们情绪上引发的一点点激动都看不出来。反过来,他们所表现的只限于在教条上的争议、辩论和查处。他们对于律法守安息日的僵化解释,让他们看不见人是可以(也应该) 在安息日行善事的。他们恼怒耶稣,对于祂一再地干犯安息日耿耿于怀:针对这件医治的神迹,他们发现耶稣至少在两方面,触犯了他们所认定安息日的规条:
第一,祂在安息日以口水和泥,这动作被认定等于是在揉面团,这是在安息日不可以作的。
第二,除非所涉及的是生死之间的严重病情,否则在安息日是不可以医治病人的。
他们迅速作成结论,这一个医治不应该、也不可能发生。他们的意见是耶稣是个罪人,因为祂不守安息日;然而,他们需要对这件事提供其他适当的解释。第一,他们希望能够证明这个现在能看见的人,并非那个生来就瞎眼的人。可是这解释法破局了,因为这人自己说:那生下来瞎眼的,“就是我。”(约九9) 他的父母也说:“我们知道他是我们的儿子,生下来就瞎眼。”第二,他们想,如果能够把这一切发生的事全都拆穿,指出这是一个骗局就好了,可是这个人的回应却难以搞定。他们对瞎子说:“祂既然开了你的眼睛,你说祂是什么人?”他说:“祂是个先知。”尽管他无法在神学上讲得周全,可是他自己清楚知道又经历的证词:“耶稣把泥抹在我的眼上,我一洗就看见了。”就是最有力的见证。他的回应其实可以成为我们每个人的好榜样:他只分享自己真实经历的故事;同样,我们也不需要为着福音的大能和人进行任何辩论,而只需单纯地分享自己真实的经历就够了,因为在我们真实见证神大能的经历面前,仇敌只能哑口无言。
我经历神、重生、受洗归主后,满怀热心回到故乡传福音;当我在街头分派单张,并且分享自己的见证时,有一对夫妇似乎被我的见证吸引了,邀请我前往他们的聚会分享。我起初以为他们也是基督徒,所以欣然答应;可是到了之后,我被他们生活中完全缺乏喜乐的状况震慑了。我新近才成为一个基督徒,神以特别的方式吸引我,并且以祂的圣灵充满我。当我得到机会向他们分享被神触摸的经历时,他们似乎不能理解。他们的反应就像只是在他们的宗教书籍当中引用一个段落。从那儿离开后,我才醒悟到他们是异端。我从内心深处感到有些不对劲,但却是他们完全没有任何喜乐使我感到震惊。他们倒是听进去神在我生命中做工的见证,我看到那些话对他们产生了影响。我常常勉励自己,不要轻看这些真实经历的故事所产生的影响;因为人在寻找的常常正是这些鲜活的故事。逻辑总是绊倒那些想要为神的大能在人的生命中做工进行解释的人。
第三,法利赛人开始想要对这个人的父母亲施加压力,期盼能够改变这个人的态度。于是把这个人的父母叫来,问他们:“这是你们的儿子吗?……”(约九19) 他的父母回答得很不自然,所以约翰作了补充的说明:他的父母这样说,是因为怕犹太人,原来犹太人已经定好了,不论谁承认耶稣是基督,就要把那人赶出会堂。因此他的父母说:“他已经长大成人,你们问他吧。”我们活在现代的人,不太容易理解当时在犹太人的社会中,被赶出会堂是何等严重的事。被赶出会堂就等于被切断了与其他人的关系,工作、买卖、连日常生活全都陷入危机。所以这个人的父母亲只能用这样的托词先求自保,这个儿子已经豁出去了,总不能全家人都陷入绝境,不然还有谁可以在必要时来帮助他呢?
第四,事实上,这些法利赛人不只威胁这个人的父母亲,他们也警告又恫吓所有倾向于接受耶稣是弥赛亚的人。他们定意要孤立耶稣,想要把祂斗垮、斗臭。但是这个蒙耶稣医治的人很有骨气,不怕他们的恐吓,绝不退缩。那些法利赛人再把他叫来,以大帽子压他,说:
“你应当归荣耀给神,向我们说实话。我们知道这人是个罪人。”那人回答:“祂是不是个罪人,我不知道;我只知道一件事,就是我本来是瞎眼的,现在能看见了。”
有关你的信仰或者属灵经历,你曾否被人审问过?你如何回答他们?结果又如何?
归荣耀给神只不过是一个审讯的借口。法利赛人以神的名义威胁他:“向我们说实话,在神面前存清洁的良心。”但这人完全没有被他们吓住。他不在乎是否被赶出会堂,因为在他瞎眼时所经历的比这悲惨得多。从他身上我们可以看到,他对于真理以及对于那位医治者的信心。他选择诚实的分享在他身上所发生的事,而不是退缩。当法利赛人再次问他:“祂向你作了什么呢?”这个蒙耶稣医治了的人,看透这些人背后的动机不在于寻找真相,心里想方设法的就是要摧毁他的见证,他懒得再跟他们虚耗时间,就说:
“我已经告诉你们,但是你们不听;为什么现在又想听呢?你们也想成为祂的门徒吗?”
这里最后这句话说得可圈可点,一个“也”字,一方面清楚表明自己前面的一生已经有所归属,另方面也叫对方从此死了心,不要再来啰嗦了。果然一招见效,他们就骂他,说:“你的确是在罪中生的,还敢教训我们吗?”就把他赶出去。这些法利赛人把他这回答看如极大的冒犯,就大大生气,宣告对这个人的咒诅,而把他逐出会堂。其实他们这样的处置等于是要置他于死地,以往他是眼瞎的,生活一向必须倚靠社区的怜悯和周济,如今把他逐出会堂,意思就是切断并且禁止所有人与他再有任何的互动。他以后要如何才能够活下去呢?显然他必须为着坚持自己所经历并且见证了真实故事,付出惨重的代价,然而他的简单原则就是,他必须把真相讲出来,他怎么可以否认神的恩典,“我本来是瞎眼的,现在能看见了。”要记得一旦神来造访我们的生命,我们所经历的一切只不过是一个开始;就这个瞎眼的人而言,从今以后,他的生命所要发生的变化,绝非他于耶稣在他眼睛上抹泥时,他所能够想象得到的。
除了他身体上所发生的变化以外,你想这个人的一生此后可能会发生怎样的改变呢?你认为他生命中所发生的改变,会对他所身处于其中的社区造成哪些问题或者冲击?
两种类型的眼瞎
耶稣听见他们把他赶了出去,后来遇见他的时候,就对他说:“你信人子吗?”他说:“先生,谁是人子,好让我信祂呢?”耶稣说:“你已经见过祂,现在跟你说话的就是祂。”那人说:“主啊,我信。”就向祂下拜。耶稣说:“我到这世上来是为了审判,使那看不见的能够看见,能看见的反而成了瞎眼的。”有些和耶稣在一起的法利赛人听了这话,就说:“难道我们也是瞎眼的吗?”耶稣对他们说:“如果你们是瞎眼的就没有罪了;但现在你们说‘我们能看见’,所以你们还是有罪的。”(约九35-41)
我尤其喜欢上面这段经文的头一句!(英译本中译为:耶稣听见他们把他赶了出去,就刻意找到他。) 从这句经文中我们可以深深地体会到耶稣就是我们的牧者,祂知道并体恤我们的难处。当那瞎眼的人被逐,祂就前来寻找他,并且将他寻见;同时把一个最珍贵的启示向他揭示出来,对他说:“你信人子吗?”这里的人子就是用来指弥赛亚的专用语,首次是在但以理书中被提及。(但七13) 主耶稣要把这位被逐出人的信仰群体的珍贵灵魂,带进与祂自己的密契交通里面。主耶稣关怀又照顾祂任何失迷的羊。注意耶稣最后所作的评论,说:“我到这世上来是为了审判,使那看不见的能够看见,能看见的反而成了瞎眼的。”(约九39) 当一个人与耶稣有了接触,这人可能被祂吸引,更加亲近并认识祂;但也有可能被祂排斥到更远离神之处。对于这位生来瞎眼的人,让我们留意他信心的成长历程:一开始他只知道“那名叫耶稣的人”,渐渐地他明白:“祂是个先知。”(约九17) 到最后那人真正知道耶稣就是弥赛亚了,就对耶稣说:“主啊,我信。”就向祂下拜。这是何等美丽的一幅信心成长的见证图画!
论到另外那一边的人,也就是那些关闭他们的心、不愿意相信耶稣为弥赛亚的人,他们就成了属灵的瞎子。他们对耶稣的回应是:“难道我们也是瞎眼的吗?”他们期待耶稣会回答:“不,你们并没有眼瞎。”可是他们大失所望,因为祂确实是说,他们就是属灵的瞎子。当一个人顽固地拒绝耶稣所彰显出来的真理,不愿意接受耶稣就是神的儿子、是神所差来的,那么他们就成了属灵的瞎子,而且愈来愈陷入自己的罪网之中,无法自拔。事实上,不仅他们无法看见耶稣真正的身份,他们也无法看见自己的真实情况,更加无力分辨他们所犯自以为义的罪,就是这罪将他们从耶稣面前隔绝了。尽管在他们心中,或许自认为自己就是整个社区中最属灵的人;然而可叹的是,他们对于属灵的事物竟然完全视而未睹,成为道道地地的属灵瞎子!当神的大能彰显出来,你总是会看见一个直接的挑战和挣扎。发生于这个生来瞎眼的人身上奇妙的医治,对于那些相信他们所看见之事实的人而言,他们立即面对的,乃是一个严峻的抉择:他们是要和这个人站在一起,选择相信并且公开表示神确实医治了这个人呢?或者是要和那些法利赛人站在一起,同意他们的措施,赞成将这个人逐出会堂呢?就像这样,当耶稣把祂的真光带进某种情况中,无可避免的,黑暗就被显明了出来。而祂这一个行动本身,就向每个人提出一个人人都必须回答的问题。宗教有可能令人如此眼瞎,甚至把人綑绑得如此顽硬,坚决不愿接受真理。让我们恳求神赐下柔软、愿意受教的心,总是追求要行走在祂所启示的真理和知识当中。
祷告:父神,求祢保守我的眼睛,总是向着祢话语中的真理敞开。求祢赐给我一个敏锐的灵,能够像这位生来瞎眼而蒙医治的人那样,来对祢作出回应。祢如此地爱他,并且进入他的生命中,把他永远地改变了。父神,求祢帮助我向祢敞开,而且帮助我愿意像他那样,对祢存真诚的心。阿们。
Pastor Keith Thomas.
Email: keiththomas7@gmail.com
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