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2. Preparing for Eternity
2. 為永恆作好預備
暖身問題:你小時候可曾為某些你沒有作的事蒙冤受罰呢?
由於母親在我五歲時就去世,我的童年倒是挺艱難的。我的父親再娶,繼母對待我有時候非常嚴厲,讓我不時覺得自己受罰真是太冤枉了。當然我必須承認,有不少情況我挨打確實是應該的。我覺得對於那些身為兒童的人,能夠得到公正的處罰或者對待,其實是一件十分重要的事情。在我十歲左右、小學四年級的時候,有一件事在我腦海中留下特別深刻的印象。我是所有男孩當中,一年到頭都沒有長褲可穿的人。每天只能穿著自己灰色的小短褲,露出多節瘤的膝蓋,我成為學校中引人注意的「奇景」。當天氣冷下來的時候大家都有長褲可穿,然而繼母不肯買長褲給我,因為她說褲管在膝蓋的部位一下子就會被我穿破了,所以還是穿短褲好。我覺得她這樣的想法對我實在太不合理又不公平了!最叫我受不了就是每天同學們看著我的短褲,總是不停地取笑我。
經過了幾個月受人取笑實在忍無可忍,我終於逮到機會從父親的口袋中偷了些錢,自己去買了一條長褲。麻煩的是我當然不敢把長褲穿回家,因此想到一個方法,就是把長褲藏在一個隱蔽的地方,每天到學校之前先到那裡換穿長褲,下課回家的路上再彎到那個隱蔽的地方把短褲換回來。幾天後災難發生了,當我下課回家來到那隱蔽的地方時,竟然發現我的短褲不見了!我急得差點哭出來,拼命地在四周尋找,當後來確定是被人偷走了,我只好咬著牙回家,心中七上八下地編造了幾套劇本,想解釋為甚麼我的短褲會變成長褲。然而這一切謊言都是徒然的,我的命運就是挨了一頓無情的毒打。我知道偷錢不對,撒謊也不對,然而我心中仍然認為這事不公平;為甚麼人人都有長褲可穿,我卻沒有。我嘗試為自己討回一點公道的作法,卻是錯得非常的離譜。
我們每一個人大概都能夠想到自己一生中會有某些情況,讓我們感覺自己受到不公平的對待,甚至蒙冤受罰,或者被人誤解了。我們不會總是看見公義彰顯於自己或者其他人一生的際遇中。我們或許也會常在心中奇怪著,為甚麼倒霉的事情總是發生在我們身上。你曾經多少次聽見人們發問:「為甚麼壞事總是發生在好人身上?」這個問題不太容易回答,然而實情是:我們乃是生活於一個有瑕疵的世界裡,我們的周圍就是一群有瑕疵的人。有瑕疵的人所作的判斷絕對不可能完美;然而聖經告訴我們,那位創造宇宙萬有的神,唯有祂才是完美的終審者。因為我們這位父神知道每一個人的心思與意念,祂對每一種情況都有完全的知識,祂也遍察每一個行為背後的動機,因此唯有祂才能夠作出完全的審判。聖經說明祂將要在這世界的末了,帶給世人真正完全的公義。每次當聽見「審判」這個字,我們心中未免感到畏縮、發抖,然而當神審判時,祂乃是同時把完全的公義和憐憫一起帶來。在聖經的舊約中,神的子民常常是從正面的角度來看神的審判,知道神會審判那些欺壓人的,卻要保護那些軟弱無助的。譬如:
耶和華要為自己的子民伸冤,為自己的僕人難過,因為耶和華看見他們的能力已經消逝,為奴的或自由的都沒有剩下一人。(申三十二36)
這段經文的意思是說,神會站在祂子民這一邊為他們伸冤。當祂看見我們不再有力量去與仇敵爭戰,祂就對我們充滿了同情和憐憫。當我們落到一個地步,不再有資源可用,不再有後備的力量可調集,除了祂以外不再有其他人可以倚靠,主自己就要成為我們的力量。祂要起來為我們打仗,如同祂為約沙法王打仗一般。當年約沙法王所面對的險境是這樣的:摩押人、亞捫人一同來攻擊約沙法,對他進行奇襲,一下子敵軍已經來到隱.基底了。約沙法向神禱告說:「我們的神啊,祢不懲罰他們嗎?因為我們沒有力量抵擋這來攻打我們的大軍;我們也不知道該作甚麼;我們的眼睛只有仰望祢。」(代下二十12) 耶和華就派出伏兵,擊殺那前來攻打猶大人的亞捫人、摩押人和西珥山的人,他們就被擊潰了。猶大人來到曠野的瞭望樓,向那大軍觀望,只見伏屍遍地,沒有一個逃脫的。約沙法和他的人民就來掠奪敵人的財物,在屍首中見許多財物、衣服和珍寶。他們剝脫下來的,多得不能攜帶;因為掠物甚多,所以掠奪了三天。第四日,他們聚集在比拉迦谷,在那裡稱頌耶和華,因此那地方名叫比拉迦谷。(代下二十22-26)
這樣約沙法王甚至不用犧牲一兵一卒,就贏得這一次絕不可能的勝仗。如果我們不知道神的性格或者信不過祂的美善,那麼一定看不見神的審判中美麗的一面。在第二課中我們要思考的就是為死亡和審判作好準備,以及這樣作將如何影響我們每一個人。我們可能不願意去想到那個時刻,然而聖經指出,當神決定我們的時間到了,我們每個人都必須在自己生命終結的時候向祂交帳。在進一步談論審判這題目之前,讓我們一起先來未雨綢繆,應該採取哪一類的預備才好。
為死亡作好預備
在第一課中已經談過了一個人死的時候會經歷些甚麼。大部分的人都試著規避這個話題。安得森說得好:「一切人類的功能中,最普遍也最民主的一種就是死亡。它會在任何時候擊打人,不管他的年齡、階級、信仰或者膚色。」(註1:安得森《生命、死亡和死亡之外》Zondervan出版社, 1980, p. 9.) 死亡帶著百分之百的成功率,然而大部分的人依然拒絕談論這個話題,甚至連想都不想。伍迪艾倫有一句常被引用的俏皮話,說:「我並不害怕死亡。只是當死亡襲擊的時候,我不願意在那裡。」儘管我們如此設法規避它,死亡絕不會離開。我們每個人都必面對死亡,絕無例外。不管你多有錢,買了多麼好的保險,死亡只不過是時間問題。沒有任何人知道自己前面還有多少日子可活。波士頓環球郵報不久前登了一篇文章,其中有一張表格列出波士頓地區,當年所有死去有名人物的姓名和簡介;文章的結尾如此說:這些人如今都已加入了「大多數」。他們說得不錯,死亡乃是一件確定會發生的最大事情,而且那些死了的人確實是佔「大多數」,不是嗎?
我的妻子名叫仙蒂,當年我們還住在英格蘭時,有一次帶著她的父母親前往蘇格蘭度假。有一個黃昏天色已經漸趨昏暗,我們非得沿路儘快找到旅館不可。當車子路過了一個黑色的鍛鐵大門,上面赫然掛了一個招牌「黑男爵大旅館」。從門外我們看不見裡面的建築,於是我們四個商量好一起進去,一窺這旅館的廬山真面目。由於那時已近昏暗,又加上那個黑色鍛鐵大門的模樣,我們四個人一邊開著玩笑,說不定我們正在進行一次鬧鬼古堡的探險之旅。經過樹林以後,呈現於眼前的確實是一棟好大的古堡!奇怪的是寬廣的停車場上,空蕩蕩地一輛車子也沒有!下車的時候,一位佝僂得非常嚴重的老人從古堡大門走過來迎接我們。到了最後當我們進入古堡大門的時候,發現門楣上銘刻著取自聖經非常醒目的大字:你應當預備迎見你的神。(摩四12)
特別印象深刻的是,後來發現當晚整個古堡的旅客就只有我們四個人,至於其他七十五間客房全部都空著。說不定是因為某個旅行團臨時因故取消了他們保留下來的客房吧。無論如何,我們自然地成為他們的貴賓,享受他們最佳的設備:例如仙蒂和我睡的那張豪華四柱大床,聽說就是那位很有名的詹姆士國王,也就是當年根據他的名來定的聖經「英王欽定本」的國王,一向在其上睡覺的床。我們也打聽出來門楣上銘刻的那句經文,原來是為著住在那古堡接受最後訓練,即將上戰場的士兵預備的。他們在戰場上隨時都有可能陣亡,因此必須把他們預備好可以隨時坦然無懼地面對永恆。「你應當預備迎見你的神」正是最合宜的一句話,不僅為著當年那些即將出征的士兵,也同樣為著我們現在還活著的每一個人。
我看過一個墓碑上刻著下面這些字:「當你經過時請駐足聽我這話:你今日如何,我也曾經如何;我今日如何,你將來也必如何,因此預備好步我後塵吧!」有趣的是在這段銘文底下,有個路過的人用筆草寫了一句話,說:「單只步你後塵我心不安,除非我知道你走的是哪條路!」這個路過的人說對了,知道死後往哪裡去誠然重要,然而當我們知道了正確的方向以後,我們豈不應當好好為死後的永恆作預備嗎?
當切記的一個觀念就是:我們只能夠在今生活著的這個地球上作預備,因為一個人進入死亡等於畢業進入永恆,這時候身上具有的品格就是進入死亡之時的品格。我相信一個人在天堂裡面的「位置」或者「級別」,乃是隨著他在這個地球上生活時,所彰顯出來耶穌的僕人品格而決定。耶穌基督的品格有多少銘刻於你在地上的生命裡面,決定了你在永恆中所得的獎賞有多少。品格這個字最初的意思就是印刷版上的字母被印在紙上。神處心積慮地就是要叫基督的本性和品格銘刻於我們的靈魂深處,或讓基督成形於我們心裡,好叫別人一看見我們就可以頌讀出基督的榮美來。
在第一課中已經思想過的經文:願賜平安的神親自使你們完全成聖,又願你們整個人:靈、魂和身體都得蒙保守,在我們的主耶穌基督再來的時候,無可指摘。(帖前五23) 這裡指出一個人是由靈、魂、體這三部分所組成。當一個人死亡的時候,他的靈魂就離開了軀體,好像一個人離開他的車子那樣。如果沒有我在車裡面,我的車子對這世界而言就算是死了或者「睡覺了」。當耶穌基督再來的時候,我的身體就要復活成為一個榮耀的身體。(林前十五42-44) 這裡的問題變成,聖經中所提到的靈和魂,指的到底是甚麼呢?靈和魂又有甚麼分別?大部分的聖經學者都相信魂是由人的思想、意志和情感所組成,然而靈卻是指人的最深處直接與神連接的部分。創世記中提到,耶和華神吩咐那人說:「園中各樣樹上的果子,你都可以吃;只是那知善惡樹的果子,你不可吃;因為你吃的時候,你必要死。」(創二17) 當始祖吃了禁果,他們的身體並沒有立即倒地死了,然而在內裡深處他們的靈「死了」,因著罪的介入就與神隔絕了。你們因著自己的過犯和罪惡,原是死的。然而神滿有憐憫,因著祂愛我們的大愛,就在我們因過犯死了的時候,使我們與基督一同活過來,你們得救是靠著恩典。(弗二1,5) 當然,從那時候他們的身體也就開始朽壞,可見這個事件對他們的影響並非單只限於屬靈的層面。
在他們犯罪之前,亞當擁有一個非常驚人的心智和創意。聖經記載:耶和華神用泥土造了野地的各樣野獸,和空中的各樣飛鳥,把牠們都帶到那人面前,看他給牠們叫甚麼名字;那人怎樣叫各樣有生命的活物,那就是牠的名字。那人就給各樣牲畜、空中的雀鳥,和野地的各樣走獸起了名字;只是那人沒有遇見一個和他相配的幫手。(創二19-20) 我認為當我們有了復活的身體,我們的心智將恢復到亞當在伊甸園時所具有的水平。人犯罪對他的靈所產生的直接影響,可以從下面這經文看出:天起涼風的時候,那人和他的妻子聽見耶和華神在園中行走的聲音,就藏在園子的樹林中,躲避耶和華神的面。(創三8) 他為甚麼要躲避呢?罪帶來神和人之間的隔絕,神稱這種狀況為「死」。當我們接受了耶穌,靈就被更新而從與神隔絕的死亡狀態活了過來。當我們默想神的道又順服神的靈,祂就要更新轉換我們的心思、意志和情感。正如大衛所詠唱的:祂使我的(靈)魂甦醒;為了自己的名,祂引導我走義路。(詩二十三3) 彼得也說:並且得到你們信心的效果,就是你們的(靈)魂得救。(彼前一9) 我們的魂 (心思、意志和情感) 必須讓神居首位、掌王權,順服神的靈之領導。基督的品格在我們裡面得以成形,乃是我們信心之旅的終極目標。我們會照著基督的性格在我們裡面成形多少而蒙獎賞。
字典網站定義「品格」這個字的意思為:「特色和各種特徵的集合,形成某個人或者事物的個別本性。」透過所經歷的每件事,我們的靈以及魂的各個領域日復一日地被更新轉換。生活中所遭遇的每件事情,都在考驗著我們的品格;一個人的品格,可以藉助於這個人對於生活中所遭遇不公正之反應來精確地測量出來。名譽並不是品格。名譽是別人認為你如何;品格卻是神所知道的你這個人的真實內涵。如果在所經歷的每件事上,都能順服基督的靈來回應,那麼我們就會愈來愈被塑造成基督的樣式。如果你是基督徒,神早已預定你被塑造成耶穌基督在這世上的代表。
我們知道為了愛神的人,就是按祂旨意蒙召的人的益處,萬事都一同效力。因為神預先知道的人,祂就預先命定他們和祂兒子的形象一模一樣,使祂的兒子在許多弟兄中作長子,祂預先命定的人,又呼召他們;所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又使他們得榮耀。(羅八28-30)
問題討論:神在你的生活中使用怎樣的情境來塑造你的品格,好預備你承受永恆 (永生)?
神預先知道你並且預先命定你,被塑造成和祂兒子的形象一樣。我們可能會輕易地把這段經文讀過去,而沒有仔細地思考清楚聖靈所想教導我們的引伸意涵。我們不可以因著發生在我們生活過程中的壞事情責怪神,有時候這些壞事情之所以發生,其實是我們自找的。在上面那段經文中神應許,祂會在任何一種情況下都將壞事轉化成對我們的生命有助益的事;只要我們愛祂,向祂的教導和聖靈的引領敞開自己。這裡最奇妙的地方在於,神從起初就已經看見了末了。甚至在這世界被創造以前,祂已經把我們每一個人藏在心中。祂預先知道你並且預先命定你,要被塑造成和祂兒子的形象一樣。我未成形的身體,祢的眼睛早已看見;為我所定的日子,我還未度過一日,都完全記在祢的冊上了。(詩一百三十九16) 意譯本聖經如此翻譯這句經文:就像一本打開來的書,從成孕到出生,祢看顧著我的成長;我生命的所有階段全都展佈在祢面前。我一生的年日,在我還未度過一天以前,祢早已全都為我預備好了。神在你世上這一生的工作,就是預備你承受永恆 (永生)。
約翰瑞厄說:「在這地上的品格,乃是可以存到來生成為我們永遠的產業。」如果你願意在神面前顯為大,就得留意當你遭遇困難的情境時,是如何去回應的?你已經隨時預備好迎見你的神了嗎?當那日子來臨時,你身上能夠反映出多少祂的品格呢?
幾年前我讀過的一本暢銷書,就是史蒂芬柯維的《與成功有約》。其中列舉最重要的習慣之一乃是,從一開始就把結局隨時擺在眼前。你期待自己這一生最末了的成果是甚麼呢?如果你想要讓自己的生命有果效,而且因著你的存在,當你離世時這世界可以變得好一點;那麼你最好停下來並且自問:這一生你正在竭力以赴的,到底是帶出哪一種的不同?而你所帶出來的不同只限於今生之事,或者可以與永恆連結在一起?你付出自己的專長、時間、精力和金錢勞苦所追求的,只是暫時的報償或者是永恆中的賞賜呢?
問題討論:你認為有哪些東西,是你能夠帶著隨你進天堂的?
我相信下面這份清單並沒有涵蓋一切,然而我心中想到三方面的事情:
第一,其他的人,也就是我們在人生的道路上曾經幫助過的人。
第二,我們學到的東西,例如,銘刻在心版上神的話語。
第三,銘刻在我們心靈中基督的性格。
我們沒有辦法再回到人間去取得更多上面所提的那三樣東西,沒有投胎轉世這種事情,因此我們無法再試一次。聖經講得非常清楚,我們只有今生這一次的機會,讓我們可以在這地上活著:按著定命,人人都要死一次,死後還有審判。(來九27)
問題討論:如果基督今日向你顯現,並且告訴你明天就得回天家了,你會有怎麼樣的感覺?當你一息尚存,有哪些事情你想要多花點時間去做的?
我們穿越死門之後何事會發生?
也許是在我們死了或者是當基督再來,我們這地上的生命就在我們背後關閉了,正如大衛所說:孩子死了我為甚麼還要禁食呢?我還能使他回來嗎?我要到他那裡去,他卻不能回到我這裡來。(撒下十二23) 可見根據聖經,投胎轉世的理念絕對是一種謊言。我們只有今生這一次的機會。在聖經中我想不出有哪個經節,讓我讀起來感到這麼憂傷的:
有一個人問耶穌:「主啊,是不是只有很少的人得救呢?」祂對眾人說:「你們應當竭力進窄門!我告訴你們,將來許多人想要進去,卻是不能。等到家主起來關上門,你們站在門外叩門說:『主啊,給我們開門!』祂要回答你們:『我不認識你們,也不知道你們是從哪裡來的。』那時你們要說:『我們在祢面前吃過喝過,祢也在我們街上教導過人。』祂卻要說:『我告訴你們,我不曉得你們是從哪裡來的;你們所有作惡的人,離開我去吧!』當你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在神的國裡的時候,你們卻被趕到外面去,在那裡必要哀哭切齒。從東從南,從西從北,將有人來,在神的國裡吃飯。在後的將要在前,在前的將要在後。」(路十三23-30)
問題討論:當耶穌說:「我不認識你們,也不知道你們是從哪裡來的。」你想祂所要表達的意思是甚麼呢?當你讀這段經文的時候,你的感覺如何?
首先我注意到家主會起來關上門。當我想到將會有許多人來到基督的門前,想要進去卻是不能,我的心幾乎就要糾結在一起,感到極度的哀傷。我立刻想到的是那些被誤導的回教基本教義派的人,他們以為自己是站在神那一邊,卻聽信他們處於屬靈黑暗中之領袖的謊言,為著這些領袖的政治利益去殘殺無辜。他們乃是瞎眼的領著瞎子。我也想到許多男男女女,他們畢生上教堂,卻接種了一種宗教的疫苗,讓他們得不到真實的宗教信仰,就是那種與神的個人關係和透過基督對神的認識。第二,耶穌要回答那些人,說:「我不認識你們,也不知道你們是從哪裡來的。」這是何等大的一個悲劇!你花了一生的時間工作,而且自覺應該可以有把握進天堂,豈知到最後卻發現一生所下的功夫全都付諸流水。耶穌在此所說的話,指出這種情況確實可能發生。有些人相信在大審判的日子他們應該可以過關,因為他們積了不少人人稱頌的功德;因此他們認為自己理當佔有天堂的一席之地。另一些人心想神一定會把他們所作的好事計算在內,然後把所作的好事和壞事放在天平上秤一秤;只要好事這邊重於壞事那邊,他們進入天堂就沒有問題。仇敵就是如此使用各種方法把人給矇騙了;然而,如果你就這樣以為你可以單只憑著「做好人」來進天堂,你就可悲地被騙了;而且最糟糕的是你再也無法重新接受第二次的考核。你所面對的就是為時已晚,門已關閉!會有許多人來叩門、哭求,然而關上的門已經不會再開。(太二十五10-12) 我們真的只能夠活這麼一次。也因為這個緣故,耶穌一開始就說:你們應當竭力進窄門!如果你還不確定自己是神的兒女,聖經裡面其實說得非常清楚:
凡信耶穌是基督的,都是從神生的,凡愛那生祂的,也必愛那從祂而生的。我們若愛神,並且遵行祂的命令,就知道我們是愛神的兒女了。(約壹五1-2)
我們藉著遵行神的命令來顯明我們對祂的愛,然而執行神命令的順服行動必須出於對神的愛。人們可能出於錯誤的動機,而且在不認識神的情況之下作出犧牲的行動。保羅曾對哥林多教會的信徒說過:我若把一切所有的分給人,又捨己身被人焚燒,卻沒有愛,對我仍然毫無益處。(林前十三3) 你不太容易想像有甚麼犧牲的行動比這裡所提的更大了,然而這樣的行動有可能並非出於愛而行,這樣的話這種行動就毫無價值。怎麼可能會有人作出這麼大的犧牲行動,卻沒有愛呢?時至今日這末後的時代,我們幾乎天天都可以在報紙上看見一些恐怖份子的瘋狂行為;他們被扭曲的宗教信仰所迷惑並誤導了。仇敵魔鬼知道自己的時日已經無多,牠似乎開始抓狂了;無所不用其極地試圖透過任何手段,將恐懼與害怕帶進人間。
然而聖經告訴我們:凡承認耶穌是神的兒子的,神就住在他裡面,他也住在神裡面。神對我們的愛,我們已經明白了,而且相信了。神就是愛;住在愛裡面的,就住在神裡面,神也住在他裡面。這樣,愛在我們裡面就得到成全,使我們在審判的日子,可以坦然無懼。因為祂怎樣,我們在這世上也怎樣。愛裡沒有懼怕,完全的愛可以把懼怕驅除,因為懼怕含有刑罰,懼怕的人在愛裡還沒有完全。(約壹四15-18)
如果你還不確定自己是否已經成為神的兒女,我勸你要花時間好好考慮耶穌基督對你的邀請。聖經說到有許多人想要進去,卻是不能。他們要被趕到外面去,在那裡必要哀哭切齒。那時唯有一個門,而且那門是個窄門;耶穌基督說祂就是羊的門。(約十7) 除了祂(耶穌基督)以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。(徒四12)
問題討論:聖經說:「在後的將要在前,在前的將要在後。」(路十三30) 這話指的是甚麼意思呢?
我對這節經文的解釋,說不定會叫許多人大吃一驚。這世上有些人會被我們當中大多數人認為他們在神的國度中理當是偉大的人物,因為他們乃是眾所周知的。然而我們必須瞭解,單單一個人在這世上具有知名度,並不等於他們也會在神的國度中成為大人物。在天上,大家全都能夠看見真正像基督的品格。到那時候一定會有許多讓我們驚奇的事情出現。我們每個人都將看到自己勞苦所結的果子,就是那些我們曾經向他們分享過福音的,或者在路上給過他們水喝的。這些人竟然也出現在天上已經夠我們驚奇了,更何況其中說不定還有些人比我們更親近耶穌。我們常常會奇怪著這個人和那個人,似乎印象中他們從來未曾對福音作過回應;然而對於別人心裡所作的決定,我們又怎麼能夠知道呢?如果一個人在他心底深處向神敞開了,卻沒得機會聽見福音,你難道就不認為神仍然有辦法向他指出一條如何得救的道路嗎?記住:神不願有一人滅亡,卻願人人都可以來到一個地步,回應神向他們所顯明的救恩,並且扭轉自己的腳步歸向神。(彼後三8)
凡是以感謝為祭獻上的,就是尊敬我;那預備道路的,我必使他得見神的救恩。(詩五十23)
我對這句經文的解釋就是:當神發現一個人願意敞開自己,而且從他心底深處向神哭求;那麼不論他是在哪一個國家,也不論他離能夠向他分享福音的信徒多遠,神總是有辦法把福音帶給這個人。就像發生於與耶穌同釘十字架的那個強盜身上的故事那樣。他沒有機會說我們期待他當說的決志禱告,然而耶穌接納他了,因為他的心是敞開的,也已經預備好了。要知道耶和華看人不像人看人,人是看外表,然而耶和華是看內心。(撒上十六7) 我們當中或許有人在親友離世前,尚未聽過他親口禱告決志信主,因而心中無法確定如今他身在何處?不過放下你的哀愁吧。第一,你憂傷也沒有用,不如好好花時間在仍然活著的人身上。第二,說不定在那個日子,神會為你預備一個意想不到的驚喜呢!唯有神知道人的內心。
當門在我們背後關閉,之後審判就會來到
耶穌說:父不審判人,卻已經把審判的權柄完全交給子,使所有的人尊敬子好像尊敬父一樣。不尊敬子的,就是不尊敬那差祂來的父。我實實在在告訴你們,那聽見我的話又信那差我來的,就有永生,不被定罪,而是已經出死入生了。(約五22-24)
聖經清楚提到兩個不同的審判。當基督再來的時候會有審判發生,這時在基督裡的信徒會從不信的人中間被分別出來,如同綿羊和山羊被分開一樣。(太二十五31-46) 這事之後,基督坐在大衛寶座上掌權一千年的和平時期就開始了。在這千禧年後,還會有一個白色大寶座的審判,我又看見一個白色的大寶座,和坐在上面的那位。天地都從祂面前逃避,再也看不見了。我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷都展開了,還有另一卷,就是生命冊,也展開了。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照著他們所行的受審判。於是海把其中的死人交出來,死亡和陰間也把其中的死人交出來,他們都照著各人所行的受審判。死亡和陰間也被拋在火湖裡。這火湖就是第二次的死。凡是名字沒有記在生命冊上的,他就被拋在火湖裡。(啟二十11-15)
除了這兩個大型的審判之外,我相信在每一個人死亡之時,都會有一個針對他的審判發生,不管他是在何時何地死的。不然的話,耶穌怎麼說那財主死了被送到陰間,在那裡受痛苦;然而拉撒路死後卻被天使送到亞伯拉罕的懷裡呢?(路十六19-23) 我們在第三課講到有關地獄的真理時,會更透澈地思考這段經文。現在要緊的就是明白,「在每一個人死亡之時,都會有一個針對他的審判發生,不管他是在何時何地死的。」因為:
按著定命,人人都要死一次,死後還有審判。(來九27)
這裡「死後還有審判」在英譯本中讓人可以感受到一種更強的急迫感,似乎這審判立即就要發生,也就是我們在此所說的
信徒不會按照他所犯的罪受審判,耶穌在十字架上所成就的工作已經保証他「不被定罪」了:
我實實在在告訴你們,那聽見我的話又信那差我來的,就有永生,不被定罪,而是已經出死入生了。(約五24)
然而會有一個審判來裁決信徒所要得到的獎賞,在這審判中一個人如何運用神交託給他的資源,像時間、精力、技巧和金錢,就是被查核的重要項目。下面我們會列舉一些有關這方面,涉及我們在這地上作為神國管家之責任的經文。
比佛約翰在他的書《永恆的驅策》當中說過:
任何一個有限的數目被永恆一除 (或說一跟永恆作比較),就像是等於零那樣。因此不管我們在這地上活了多久,只要跟永恆一作比較就等於零。從這個角度來思想,我們更容易感受到那種時間上的急迫感,叫我們非得好好把握在這地上,有如白駒過隙、幾乎等於零的時間(機會)窗口不可。因為作為基督裡面的信徒,我們在這地上所作的每一件事,會決定我們在永恆中將如何度過。請記得,此生之後我們在何處過永恆,是取決於針對耶穌的十字架以及祂的救恩,我們作了如何的回應;然而我們如何在祂的國度裡,過我們在永恆中的生活,則取決於我們作為信徒怎樣過我們在這地上的生活。(註2:比佛約翰《永恆的驅策》第187頁。)
我們都要站在神的審判臺前;因為經上記著:「主說,我指著我的永生起誓:萬膝必向我跪拜,萬口必稱頌神。」這樣看來,我們各人都要把自己的事向神交代。(羅十四10-12)
因此我們立定志向,無論住在身內或是與身體分開,都要討主的喜悅。因為我們眾人都必須在基督的審判臺前顯露出來,使各人按著本身所行的,或善或惡,受到報應。(林前五9-10)
這兩處經文所記我們必須在基督的審判臺前顯露出來的審判,可能發生於基督再臨之時,也可能發生於信徒死亡之時。被譯為審判臺的希臘字是bēma,當保羅寫信給哥林多教會和羅馬教會的時代,這個當時通用的希臘字有四種用法,列舉如下:
第一,一個人跨步的樣子 (顯露出他的性格)。
第二,一個政府官員的審判臺 (參考徒二十五6,10,17)
第三,在運動競賽中的頒獎臺。有些人主張bēma單只作為頒獎的地方,而非審判之處;然而在世俗訴訟的情境中,確實是有審判的用處。
第四,訴訟的當事人站著受審之處,保羅重複強調這種意思。(徒二十五10;羅十四12) (註3:《聖經綜覽》)
簡明字典說明bēma這個字,按照字面上的意思是說,「踏足於其上」。表示「一個隆起之處或者一個平台,作為聚會的地方;可以從這平台上演說。這個字演變成 (三人席的) 法庭,控方佔兩席、辯方佔一席;之後又應用於羅馬統治者的法庭或者審判庭。」(註4:《簡明字典》第201頁。) 關於這個審判台,有幾件事情值得注意。第一,在基督的審判台前,每一個動機、每一個作為都要被暴露出來:
因為沒有甚麼隱藏的事不被顯明,也沒有甚麼掩蓋的事不被人知道而暴露出來。(路八17)
被造的在神面前沒有一樣不是顯明的,萬有在祂的眼前都是赤露敞開的;我們必須向祂交帳。(來四13)
第二,比佛約翰在他的書中另外還說:「許多人有一種不正確的想法,以為透過他們所得到的救恩,他們未來一切的審判全都被剔除了。實際上,耶穌的寶血將我們從一切攔阻我們進入神國度的罪中潔淨了;然而,我們作為一個信徒的行為舉止,不論是好是壞,至終仍然需要面對基督審判台前的考核或獎賞。」(註5:比佛約翰《永恆的驅策》第186頁。)
第三,最後,一切的真相都要大白於天下。所有的事情都要顯露出來。我們會明白這生命的大奧祕。再也沒有甚麼東西能夠隱藏得住了。請記得我們不可以單從負面的角度來瞭解這情況,因為我們一生中作了許多恩慈的行為,是暗中沒有在人面前作的,然而神卻全都看見了;祂洞悉我們內心深處的渴望和動機,所以就要公開地報答我們。會有另外一些人,他們一生沒沒無聞、鮮為人知;然而卻安靜地在某些荒山野地或者叢林深處辛勤地耕耘,他們的勞苦在神心中顯為甘甜。你們當中更有些人慷慨地給予,甚至犧牲自己的時間與精力,來關懷照顧貧困受難、孤苦無依的人;而且你們把這一切單只為神而作,因為你們作這些事完全不求人知。你父在隱密中察看,必定報答你。(太六4,6,16)
無論誰因門徒的名,只把一杯涼水給這些微不足道的人中的一個喝,我實在告訴你們,他決不會得不到他的賞賜。(太十42)
我們曾經為神作過的任何事,沒有一件祂不注意到的。請聽耶穌基督在綿羊和山羊的審判中所說的話:
當人子在祂的榮耀裡,帶著所有的使者降臨的時候,祂要坐在榮耀的寶座上。萬族要聚集在祂面前,祂要把他們彼此分開,好像牧羊人把綿羊和山羊分開一樣:把綿羊放在右邊,山羊放在左邊。那時候,王要對右邊的說:「蒙我父賜福的,來承受創世以來為你們預備好的國吧。因為我餓了,你們給我吃;我渴了,你們給我喝;我作旅客,你們接待我;我赤身露體,你們給我衣服穿;我病了,你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」義人就回答:「主啊,我們甚麼時候見祢餓了就給祢吃,渴了就給祢喝呢?又甚麼時候見祢作旅客就接待祢,赤身露體就給祢衣服穿呢?或者甚麼時候見祢病了,或在監裡就來看祢呢?」王要回答他們:「我實在告訴你們,你們所作的,只要是作在我一個最小的弟兄身上,就是作在我的身上了。」(太二十五31-40)
我覺得這事十分有趣,這些信徒早已忘記了他們所作的恩慈行為,然而神卻永遠不會忘記。在祂的檔案中記錄著我們所作的一切恩慈行為,而且祂要在耶穌基督的審判台前,公開地報償我們。其實這樣的報償常常會提早發生,正如聖經中所記載百夫長哥尼流膾炙人口的故事:
在該撒利亞有一個人,名叫哥尼流,是意大利營的百夫長。他是一個虔誠的人,他和全家都敬畏神,對人民行過許多善事,常常向神禱告。有一天大約下午三點鐘,他在異象中,清清楚楚看見神的一位天使來到他那裡,對他說:「哥尼流!」他定睛一看,害怕起來,說:「主啊,甚麼事?」天使說:「你的禱告和善行,已經達到神面前,蒙祂記念了。…」(徒十1-4) 哥尼流成為外族人正式被接納進入基督身體的開路者。
禱告:父神啊,讓我們牢記在心,知道祢賜給我們活在這世上的每一天,都是我們可以為永恆作預備的日子。幫助我們敞開自己的心胸,緊緊跟隨聖靈的引領和教導,認真地為那日子作好預備。謝謝祢保守照顧我們,直到那日子來臨。阿們。
Pastor Keith Thomas.
Email: keiththomas7@gmail.com
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