Trước đó, Chúa Giêsu đã buộc tội các nhà tôn trưởng và những người Pha-ri-si đã lọc con ruồi nhỏ mà nuốt con lạc đà (Ma-thi-ơ 23:24). Điều đó có nghĩa là gì, và đoạn dẫn này liên quan đến nó như thế nào?

Các nhà tôn trưởng đã quên đi công lý và lòng thương xót, và đã bất hợp pháp lôi Đấng Mê-si của họ vào một tòa án hình sự, đánh đập và làm bầm tích Chúa Giêsu vì đã nói cho họ biết sự thật về việc là Đấng Mê-si, nhưng ở đây, họ lại lo lắng về sự ô uế theo nghi lễ khi vào nhà của một dân ngoại! Vì vậy, những người trong nhà thờ thường quan trọng hóa những điều nhỏ nhặt trong khi bỏ qua những vấn đề thiết yếu hơn của đời sống tâm linh.

Phi-lát bước ra với các trưởng lão và đám đông trong sân. Ông ta hỏi họ, " Các ngươi kiện người nầy về khoản gì? " (Giăng 18:29). Các thầy tế lễ cả và những người Pha-ri-si không thích bị hỏi câu này vì họ không có tội chống lại Đấng Christ cho một tòa án La Mã. Bản cáo trạng của họ là một bản cáo trạng tôn giáo, tức là tội báng bổ Đức Chúa Trời. Họ biết rằng lời buộc tội sẽ không thể giữ vững trước Phi-lát. Thay vì buộc tội, họ nghĩ rằng họ đã có thỏa thuận với Phi-lát. “Thưa rằng: Ví chẳng phải là tay gian ác, chúng tôi không nộp cho quan” (câu 30). Phi-lát đã biết về sự ghen tị và thù hận đối với Chúa Giêsu và không tin tưởng họ, vì vậy câu trả lời của ông với họ là: “Các ngươi hãy tự bắt lấy người, và xử theo luật mình,” Phi-lát bèn truyền cho họ (câu 31). Phi-lát không mong đợi thầy cả thượng phẩm và các trưởng lão phải chịu án tử hình cho Chúa Giêsu, nên ông bảo họ tự lo liệu tình hình với Chúa Giêsu, bên ngoài tòa án của mình. Có lẽ, chính tại thời điểm này, vợ của Phi-lát đã đưa ra cho ông một thông điệp cảnh báo mạnh mẽ đến như một giấc mơ. Đức Chúa Trời thường dùng một suy nghĩ, một giấc mơ, một thông điệp trong nhà thờ hoặc thậm chí là lời nói của một người bạn để kiềm chế chúng ta trước khi chúng ta phạm tội nếu chúng ta có lòng lắng nghe và tiếp nhận.

Ma-thi-ơ viết về những lời của vợ Phi-lát:

Quan tổng đốc đang ngồi trên tòa án, vợ người sai thưa cùng người rằng: Đừng làm gì đến người công bình đó; vì hôm nay tôi đã bởi cớ người mà đau đớn nhiều trong chiêm bao. (Ma-thi-ơ 27:19).

Phi-lát cho phép họ tự xét đoán Đấng Christ. Tại sao họ không bắt Phi-lát theo lời ông và xử tử Ngài ngay lập tức? (Giăng 18:31).

Có thể thầy cả thượng phẩm và các trưởng lão đã lên kế hoạch đổ lỗi cho cái chết của Đấng Christ cho người La Mã, theo cách đó họ có thể tuyên bố không bị đổ lỗi. Để đáp lại phán quyết của Phi-lát, họ nói, " Chúng tôi chẳng có phép giết ai cả. Họ thưa rằng. Ấy là cho được ứng nghiệm lời Đức Chúa Giêsu đã phán, để chỉ về mình phải chết cách nào. (Giăng 18:32). Trước đó Chúa Giêsu đã tiên tri một thời gian rằng Ngài sẽ bị đóng đinh: “Con người sẽ bị bắt nộp cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, bọn đó sẽ luận giết Ngài. ¹⁹ Họ sẽ nộp Ngài cho dân ngoại hầu để nhạo báng, đánh đập, và đóng đinh trên cây thập tự; đến ngày thứ ba, Ngài sẽ sống lại.” (Ma-thi-ơ 20: 18-19), và Giăng ghi lại Chúa Giêsu phán rằng Ngài sẽ chết bằng cách được treo lên khỏi đất. “Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.” (Giăng 12:32). Giới lãnh đạo Do Thái cũng muốn bác bỏ tuyên bố của Ngài là Đấng Mê-si (Đấng Christ) bằng cách đặt lời nguyền lên Ngài. Họ muốn Đấng Christ chết bằng cách đóng đinh hơn là phương pháp hành quyết của người Do Thái, tức là bị ném đá đến chết. Bị treo cổ trên một khúc gỗ (một cái cây) là bị Đức Chúa Trời nguyền rủa:

²² Khi một người nào phạm tội đáng chết, thì hãy giết nó, và treo lên trụ hình, ²³ thây nó chớ để treo trên trụ hình cách đêm, song phải chôn trong nội ngày đó; vì kẻ nào bị treo ắt bị Đức Chúa Trời rủa sả. Như vậy, ngươi chẳng làm ô uế đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi làm sản nghiệp. (Phục truyền Luật lệ ký 21:22-23).

Đằng sau tất cả, Đức Chúa Trời đã làm việc để thay thế Con Ngài cho chúng ta. Chúa Giêsu sẽ gánh lấy lời nguyền đeo bám chúng ta. Phao-lô, Sứ đồ, đã viết cho hội thánh Ga-la-ti rằng có lý do mà Đức Chúa Trời cho phép Con Ngài bị treo trên cây và chịu lời nguyền trên Ngài:

¹⁰ Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy! ¹¹ Vả lại chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng công bình trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công bình sẽ sống bởi đức tin. ¹² Vả, luật pháp vốn không phải đồng một thứ với đức tin, nhưng luật pháp có chép rằng: Người nào vâng giữ các điều răn thì sẽ nhờ đó mà sống. ¹³ Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ, ¹⁴ hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Giêsu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho. (Ga-la-ti 3:10-14).

Nhà bình luận William Barclay nói với chúng ta rằng việc đóng đinh "bắt nguồn từ Ba Tư; và nguồn gốc của nó đến từ thực tế rằng trái đất được coi là thiêng liêng đối với thần Ormuzd, và tội phạm đã được nâng lên khỏi nó để anh ta không thể làm ô uế trái đất, điều này là tài sản của thần. Từ Ba Tư, việc đóng đinh được truyền đến Carthage ở Bắc Phi; và chính từ Carthage, La Mã đã học được điều đó. " Người La Mã đã đóng đinh ít nhất 30.000 người Do Thái trong thời kỳ La Mã chiếm đóng Y-sơ-ra-ên để cảnh báo mọi người rằng đây là điều sẽ xảy ra với những người chống lại La Mã. Giới lãnh đạo Do Thái muốn cái chết tồi tệ nhất có thể xảy ra cho Chúa Giêsu, đồng thời gây sốc cho dân thường bằng cách đặt lời nguyền lên Đấng mà dân chúng cho là Đấng Mê-si. Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy rằng Chúa Giêsu mang những gai nhọn của lời nguyền trên đầu Ngài. Trong Vườn Địa Đàng, khi A-đam chọn vâng theo tiếng con rắn thay vì của Đức Chúa Trời, Chúa phán: “đất sẽ bị rủa sả vì ngươi…Đất sẽ sanh chông gai và cây tật lê” (Sáng thế ký 3: 17-18). Để thực hiện lời nguyền được đưa lên thập tự giá, họ “họ đương một cái mão gai mà đội trên đầu Ngài” (Ma-thi-ơ 27:29 nhấn mạnh)

Phi-lát hỏi Chúa Giêsu về Vương quyền của Ngài (Giăng 18: 33-38a)

³³ Phi-lát bèn vào trường án, truyền đem Đức Chúa Giêsu đến, mà hỏi rằng: Chính ngươi là Vua dân Giu-đa phải chăng? ³⁴ Đức Chúa Giêsu đáp rằng: Ngươi nói điều đó tự ý mình, hay là có người đã nói điều đó với ngươi về ta? ³⁵ Phi-lát trả lời rằng: Nào có phải ta là người Giu-đa đâu? Dân ngươi cùng mấy thầy tế lễ cả đã nộp ngươi cho ta; vậy ngươi đã làm điều gì? ³⁶ Đức Chúa Giêsu đáp lại rằng: Nước của ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy. Ví bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi tớ của ta sẽ đánh trận, đặng ta khỏi phải nộp cho dân Giu-đa; nhưng hiện nay nước ta chẳng thuộc về hạ giới. ³⁷ Phi-lát bèn nói rằng: Thế thì ngươi là vua sao? Đức Chúa Giêsu đáp rằng: Thật như lời, ta là vua. Nầy, vì sao ta đã sanh và vì sao ta đã giáng thế: ấy là để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe lấy tiếng ta. ³⁸ Phi-lát hỏi rằng: Lẽ thật là cái gì? Khi người đã hỏi vậy rồi lại đi ra đến cùng dân Giu-đa, mà rằng: Ta chẳng thấy người có tội lỗi gì cả. ³⁹ Nhưng các ngươi có lệ thường, hễ đến ngày lễ Vượt Qua, thì ta tha cho các ngươi một tên tù, vậy các ngươi có muốn ta tha Vua dân Giu-đa cho chăng? ⁴⁰ Chúng bèn kêu lên nữa rằng: Đừng tha nó, nhưng tha Ba-ra-ba! Vả, Ba-ra-ba là một kẻ trộm cướp. (Giăng 18:33-40).

Phi-lát đã không thích cách này diễn ra. Ông ta đưa Chúa Giêsu ra khỏi giới thượng lưu tôn giáo và nói chuyện riêng với Chúa Giêsu từ bên trong nhà của mình. Ông thẳng thừng hỏi Đấng Christ, " Chính ngươi là Vua dân Giu-đa phải chăng? " Ông ta nói điều này vì đó là lời buộc tội mà các nhà lãnh đạo Do Thái đang đưa ra với Phi-lát để khiến ông bị kết án. Người La Mã chỉ có thể có một vị vua và đối với họ đó là Caesar. Trong lòng, Phi-lát mặc dù cảm thấy rằng Chúa Giêsu vô tội, nhưng nếu ông chịu thua các trưởng lão Do Thái, ông cần một bản cáo trạng nào đó.

Anh em nghĩ điều gì khiến Phi-lát bắt đầu cúi đầu trước áp lực của các trưởng lão cầm quyền? Điều gì khiến một người đàn ông thỏa hiệp các giá trị của mình?

Phi-lát cảm thấy áp lực từ những người cai trị người Do Thái này vì ông đã biết rằng họ sẽ đưa vấn đề đi xa hơn và phàn nàn với Caesar, do đó khiến ông có vẻ không đủ năng lực để giải quyết tình huống này. Nỗi sợ hãi bị mất thể diện hoặc vị trí của mình là động cơ mạnh mẽ để thỏa hiệp các giá trị bên trong của mình. Ông ta đã hỏi Chúa Giêsu, " Chính ngươi là Vua dân Giu-đa phải chăng? " (Giăng 18:33). Trong câu trả lời của Đấng Christ, Đức Chúa muốn biết bối cảnh cho câu hỏi. Nếu Phi-lát đặt câu hỏi theo quan điểm chính trị hoặc thế gian, sau đó thì không, về khía cạnh đó, Chúa Giêsu không phải là vua. Vương quốc của Đấng Christ không phải là một trong hệ thống vũ lực và đe dọa của thế gian này, nhưng nếu Phi-lát đặt câu hỏi theo quan điểm kinh thánh — thì đúng, Ngài là Vua dân Do Thái, và Ngài đã đến để làm chứng cho sự thật của Đức Chúa Trời, để chinh phục và không mang lại quyền thống trị của Sa-tan trên trái đất.

Sự cai trị của Đấng Christ là một trật tự hoàn toàn khác. Phản ứng của Ngài không đưa ra bằng chứng nào để Phi-lát kết tội Ngài là kẻ sẽ cầm vũ khí chống lại La Mã. Chúa Giêsu đáp rằng, “Vì sao ta đã sanh và vì sao ta đã giáng thế: ấy là để làm chứng cho lẽ thật. Hễ ai thuộc về lẽ thật thì nghe lấy tiếng ta” (câu 37). Chúa đã cho phép Phi-lát phản ứng với sự thật mà ông đã nghe, giống như Ngài đang tìm cách làm với tất cả chúng ta, tức là từ chối một tội lỗi mà chúng ta biết rằng sẽ gây tổn hại cho linh hồn nếu chúng ta tiếp tục tiến vào đó. Nếu một người đàn ông có trái tim lương thiện và đang tìm kiếm sự thật, thì sự thật sẽ có một sức mạnh nhất định đối với nó. Những lẽ thật của Đức Chúa Trời giống như một thanh gươm kích động chúng ta chọn một phe. Khi sự thật được trình bày cho chúng ta, sẽ có một ranh giới phân chia, tức là có một sự lựa chọn: hoặc chúng ta sẽ đáp lại bằng sự thèm khát nhiều hơn, hoặc chúng ta sẽ đóng chặt tâm trí và trái tim của mình với nó và từ chối lẽ thật của Đức Chúa Trời.